Феномен прощения
Изучаю феномен прощения. Как пафосно это звучит:)
Архиепископ Десмонд Туту много исследовал тему прощения, потому что участвовал в борьбе с апартеидом и после возглавлял комиссию истины и примирения. Он не просто хотел наказать всех виновных, а задавался вопросом, возможно ли простить тех, кто сделал столько зла.
Википедия пишет про эту комиссию так: «Акцент комиссии примирения резко контрастировал с подходом, использованным в ходе Нюрнбергского процесса и других мер денацификации. Первое коалиционное правительство Южной Африки предпочло добиваться прощения, а не судебного преследования, и возмещения ущерба, а не возмездия».
У этого были как позитивные плоды, так и недоразумения, но мне интересно не это. Мне интересен сам подход Туту.
Он твердо стоял на позиции, что прощать необходимо. Прощать нужно, чтобы облегчить свое состояние. Вот как он пишет.
«У тех, кто причинил нам боль, своя история. Эти люди ранили нас, потому что застряли в своей ситуации и поступают так из-за собственной боли, стыда и невежества. Они не замечают нашу с ними общность. Глядя на боль таким образом, мы получаем возможность видеть связующую нас нить и даже способны сопереживать виновным. Мы можем отказаться от того, чтобы воспринимать себя как жертву, а их — как мучителей. … Вы придете к более глубокому пониманию дара, о котором просите и который передаете другому, когда прощаете его за то, что он сделал. Сила этой практики, этого пути в том, что мы исцеляемся и когда прощаем, и когда просим прощения. Мы исцеляемся, прощая других и прощая себя. Простив или получив прощение, вы почувствуете, что с вас свалился огромный груз, вы освободились от прошлого и можете двигаться вперед. Но чаще всего дающее свободу прощение — не единичный акт милосердия или последовательность слов, а скорее процесс принятия и примирения».
Тут небольшое отступление про мою позицию: я не считаю, что прощать обязательно. Можно не прощать. Но так тяжелее живется.
Работая с собой и с клиентами, мне все казалось, что я упускаю какой-то важный пазл. Недостающий кусочек к прощению других и, что важно, прощению себя. И сегодня я наткнулась на такой вопрос: от чего тебе придется отказаться, чтобы простить?
Например, отказаться от чувства мести. Отказаться от ожидания, что другой человек признает нанесенный ущерб. Отказаться от идеи справедливости — если я хороший, то со мной ничего плохого не случится. Отказаться от идеи, что прошлое должно было быть другим. Отказаться от идеи, что люди должны были поступить лучше. Отказаться от идеи, что я мог поступить иначе. И многое другое. Это очень интересный вопрос, глубокий. Вопрос для самоисследования.
Простить не значит отменить боль или игнорировать произошедшее. Десмонд Туту про все это пишет. Но есть дорога дальше после горевания.
Прощение — это то, что противоречит привычной житейской логике. Привычному мышлению, которое говорит нам, что у всего должны быть последствия. Человеку кажется, что если он отпустит злость и обиду, то это будет равно согласию с произошедшим. Но по итогу оказывается, что злость и обида делают хуже ему самому.
Прощение находится за границами Эго. Эго простить не может. Прощение может открыться нам только из Самости. Только открыть свое сердце и впустить туда любовь.
Но это невозможно сделать без всех этапов (как пишет про это Туту): рассказать историю — назвать боль — простить (признать то общее, что у нас есть) — восстановить отношения или освободиться от них.
На каждый этап нужно время. Порой — годы.
Архиепископ Десмонд Туту много исследовал тему прощения, потому что участвовал в борьбе с апартеидом и после возглавлял комиссию истины и примирения. Он не просто хотел наказать всех виновных, а задавался вопросом, возможно ли простить тех, кто сделал столько зла.
Википедия пишет про эту комиссию так: «Акцент комиссии примирения резко контрастировал с подходом, использованным в ходе Нюрнбергского процесса и других мер денацификации. Первое коалиционное правительство Южной Африки предпочло добиваться прощения, а не судебного преследования, и возмещения ущерба, а не возмездия».
У этого были как позитивные плоды, так и недоразумения, но мне интересно не это. Мне интересен сам подход Туту.
Он твердо стоял на позиции, что прощать необходимо. Прощать нужно, чтобы облегчить свое состояние. Вот как он пишет.
«У тех, кто причинил нам боль, своя история. Эти люди ранили нас, потому что застряли в своей ситуации и поступают так из-за собственной боли, стыда и невежества. Они не замечают нашу с ними общность. Глядя на боль таким образом, мы получаем возможность видеть связующую нас нить и даже способны сопереживать виновным. Мы можем отказаться от того, чтобы воспринимать себя как жертву, а их — как мучителей. … Вы придете к более глубокому пониманию дара, о котором просите и который передаете другому, когда прощаете его за то, что он сделал. Сила этой практики, этого пути в том, что мы исцеляемся и когда прощаем, и когда просим прощения. Мы исцеляемся, прощая других и прощая себя. Простив или получив прощение, вы почувствуете, что с вас свалился огромный груз, вы освободились от прошлого и можете двигаться вперед. Но чаще всего дающее свободу прощение — не единичный акт милосердия или последовательность слов, а скорее процесс принятия и примирения».
Тут небольшое отступление про мою позицию: я не считаю, что прощать обязательно. Можно не прощать. Но так тяжелее живется.
Работая с собой и с клиентами, мне все казалось, что я упускаю какой-то важный пазл. Недостающий кусочек к прощению других и, что важно, прощению себя. И сегодня я наткнулась на такой вопрос: от чего тебе придется отказаться, чтобы простить?
Например, отказаться от чувства мести. Отказаться от ожидания, что другой человек признает нанесенный ущерб. Отказаться от идеи справедливости — если я хороший, то со мной ничего плохого не случится. Отказаться от идеи, что прошлое должно было быть другим. Отказаться от идеи, что люди должны были поступить лучше. Отказаться от идеи, что я мог поступить иначе. И многое другое. Это очень интересный вопрос, глубокий. Вопрос для самоисследования.
Простить не значит отменить боль или игнорировать произошедшее. Десмонд Туту про все это пишет. Но есть дорога дальше после горевания.
Прощение — это то, что противоречит привычной житейской логике. Привычному мышлению, которое говорит нам, что у всего должны быть последствия. Человеку кажется, что если он отпустит злость и обиду, то это будет равно согласию с произошедшим. Но по итогу оказывается, что злость и обида делают хуже ему самому.
Прощение находится за границами Эго. Эго простить не может. Прощение может открыться нам только из Самости. Только открыть свое сердце и впустить туда любовь.
Но это невозможно сделать без всех этапов (как пишет про это Туту): рассказать историю — назвать боль — простить (признать то общее, что у нас есть) — восстановить отношения или освободиться от них.
На каждый этап нужно время. Порой — годы.
